دہشت گردی کا تصور عموماً ایک غیر جانبدار اور آفاقی اصطلاح کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن درحقیقت یہ ایک گہری سیاسی اور نوآبادیاتی اصطلاح ہے جو تاریخی طاقت کے رشتوں سے تشکیل پائی ہے۔ ’’دہشت گردی‘‘ کبھی محض تشدد کی غیر جانب دار وضاحت نہیں رہی، بلکہ یہ ایک ایسا لیبل رہا ہے جو منتخب طور پر غلبے کے خلاف مزاحمت کو غیر قانونی قرار دینے کے لیے استعمال ہوا، جبکہ سامراجی اور ریاستی منظم تشدد کو چھپایا گیا۔ اگر ہم اس کی ابتدا انقلابِ فرانس سے نوآبادیاتی اور بعد از نوآبادیاتی جدوجہد تک دیکھیں تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ دہشت گردی کا تعلق عمل سے کم اور طاقت کے ڈھانچوں سے زیادہ ہے—یعنی کون تشدد کرتا ہے، کس کے خلاف کرتا ہے، اور اس کی تعریف کرنے کا اختیار کس کے پاس ہے۔
لفظ ’’دہشت‘‘ کا جدید استعمال انقلابِ فرانس سے جڑا ہے، خاص طور پر اُس دور سے جو ’’عہدِ دہشت‘‘ (1793–1794) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اُس وقت یہ لفظ ریاستی تشدد کے لیے استعمال ہوتا تھا جو سیاسی نظم اور انقلابی بقا کے نام پر کیا گیا۔ یوں ابتدائی معنوں میں دہشت گردی کا مطلب دراصل حکومتی جبر تھا، نہ کہ بغاوت۔ لیکن انیسویں صدی میں جب یورپی طاقتیں نوآبادیات پھیلا رہی تھیں، تو اس لفظ کا مفہوم بدل گیا۔ نوآبادیاتی عوام کی آزادی کی جدوجہد کو بڑھ چڑھ کر ’’دہشت گردی‘‘ کہا گیا، جبکہ سامراجی ریاستی تشدد کو ’’امن قائم کرنے‘‘ یا ’’تہذیب‘‘ کا نام دیا گیا۔ یہی تبدیلی دہشت گردی کو نوآبادیاتی اصطلاح بنانے کا نقطۂ آغاز تھا۔
بیسویں صدی کی مثالیں اس نوآبادیاتی استعمال کو واضح کرتی ہیں۔ کینیا میں برطانوی حکمرانوں نے ’’ماؤ ماؤ‘‘ مجاہدین کو دہشت گرد کہا کیونکہ وہ زمین کی لوٹ مار اور نسلی غلامی کے خلاف لڑ رہے تھے، حالانکہ برطانوی فوجیوں نے حراستی کیمپ اور تشدد کو بطور ہتھیار استعمال کیا۔ الجزائر میں فرانس نے نیشنل لبریشن فرنٹ (FLN) کو دہشت گرد قرار دیا، حالانکہ فرانس نے 1945 میں سطیف جیسے شہروں میں ہزاروں الجزائریوں کا قتلِ عام کیا اور جنگ کے دوران منظم تشدد اختیار کیا۔ فلسطین میں برطانوی، انڈونیشیا میں ڈچ، اور جنوبی افریقہ کی نسل پرست حکومت نے بھی آزادی کی تحریکوں کو ’’دہشت گردی‘‘ کہہ کر بدنام کیا۔ ان تمام صورتوں میں نوآبادیاتی طاقتیں اصل میں زیادہ وسیع پیمانے پر تشدد کرتی تھیں مگر اس اصطلاح سے بچ نکلتی تھیں۔ اس تضاد سے ظاہر ہوتا ہے کہ دہشت گردی ہمیشہ طاقت کا کھیل رہی ہے—طاقت رکھنے والے مظلوموں کے تشدد کو ناجائز اور اپنے جبر کو جائز قرار دیتے ہیں۔
بعد از نوآبادیاتی دور میں بھی یہی منطق برقرار رہی۔ 11 ستمبر کے بعد ’’گلوبل وار آن ٹیرر‘‘ نے اس اصطلاح کو مزید مستحکم کر دیا۔ ریاستوں نے اسے اپنی جارحانہ پالیسیوں، نگرانی اور ڈرون حملوں کے جواز کے لیے استعمال کیا، جو اکثر انہی خطوں کو نشانہ بناتی ہیں جہاں نوآبادیات کی تاریخ پہلے سے موجود ہے۔ اس دوران فلسطین، کردستان یا کشمیر کی آزادی کی تحریکوں کو دہشت گردی کہہ کر نظر انداز کر دیا گیا، جبکہ طاقتور ممالک کے ریاستی تشدد کو دفاع یا انسدادِ دہشت گردی کا نام دیا گیا۔ یوں نوآبادیاتی وراثت آج بھی اس اصطلاح کے عالمی استعمال کو تشکیل دیتی ہے۔ جیسے ایک ہزار یہودی سٹلرز کو قتل کرنے پر ہماس کو ت دہشت کہا جاتاہے لیکن اسرائیل لاکھوں قتل کرنے کے بعد بھی “مہذب” ریاست ہے
آخرکار، ’’دہشت گردی‘‘ کی تاریخ یہ ثابت کرتی ہے کہ یہ اصطلاح کسی غیر جانب دار تعریف کا نام نہیں بلکہ ایک نوآبادیاتی اور سیاسی ہتھیار ہے۔ اس کا مطلب انقلابِ فرانس میں ریاستی تشدد سے شروع ہو کر نوآبادیاتی مزاحمت کو مجرم بنانے تک بدل گیا، اور پھر اکیسویں صدی میں عالمی جنگوں کے جواز تک جا پہنچا۔ اس اصطلاح کو بغیر تنقید کے استعمال کرنا نوآبادیاتی بیانیے کو دہرانے کے مترادف ہے جو آزادی کی جدوجہد کو غیر قانونی قرار دیتا ہے اور ریاستی جبر کو چھپاتا ہے۔ دہشت گردی کو ایک نوآبادیاتی ساخت سمجھنا ہمیں اس کی غیر مساوی تعریف کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے اور یہ سوال اٹھاتا ہے کہ کس کا تشدد ’’نامزد‘‘ ہوتا ہے، کس کا دبایا جاتا ہے، اور فیصلہ کرنے کا حق کس کے پاس ہے۔
